Deborah Cotton brachte uns die Wahrheit über Amerikas Vergangenheit vor Augen

(SeaPRwire) –   Deborah “Big Red” Cotton und ich trafen uns, als wir zusammen angeschossen wurden. Es war ein Muttertagnachmittag während der zweiten Amtszeit von Barack Obama als erster schwarzer Präsident Amerikas. Wir wurden bei der bis dahin schlimmsten Schießerei in der modernen Geschichte von New Orleans angeschossen, einer Stadt, die seit ihrer Zeit als größter Sklavenmarkt in Nordamerika von Rassismus und Gewalt gezeichnet ist. Die Schießerei richtete sich gegen einen Second-Line-Umzug, ein ikonisches lokales Ritual, das sich aus den Bestattungsriten entwickelte, die versklavte Afrikaner ab 1722 nach Louisiana mitbrachten und das später zur Entstehung des Jazz beitrug. Ein solch heilige Versammlung zu entweihen, sagte der New Orleans Sänger John Boutte, “ist so, als würde man mit einer Waffe in die Kirche gehen und anfangen, Leute zu erschießen. Es ist einfach hasserfüllt.”

Schwer verletzt, galt Cotton in der Nacht nicht mehr als überlebensfähig. Aber sie hielt sich lange genug, um eine Erklärung zu diktieren, die ein enger Freund in eine spontan einberufene Stadtratssitzung überbrachte. Einen Tag nach der Schießerei war ein Überwachungsvideo aufgetaucht, das einen schwarzen Mann zeigte, der die vorbeiziehende Parade von links nach rechts beobachtete. Plötzlich stürzte sich der Mann in die Menge – die fast ausschließlich aus schwarzen Männern, Frauen und Kindern bestand – und begann aus nächster Nähe mit einer Pistole ins Publikum zu feuern. Als die Menschen in Panik wegrannten und sich auf den Boden warfen, feuerte der Schütze weiter, bis er seine Waffe geleert hatte, und floh dann.

In ihrer Stadtratserklärung bat Cotton die Menschen in New Orleans, sich vor voreiligen Urteilen zurückzuhalten. “Wisst ihr, was es braucht, um so vom Herzen abgetrennt zu sein, dass man in eine Versammlung von Hunderten von Menschen hineingeht, die genauso aussehen wie man selbst, und anfängt zu schießen?”, fragte sie. Anspielend auf die schwierigen Umstände, denen viele junge schwarze Männer in New Orleans ausgesetzt sind – abwesende oder verarmte Eltern, katastrophale Schulen, weit verbreitete Banden- und Polizeigewalt, nur wenige Beschäftigungsmöglichkeiten außer einfacher Arbeit oder Drogenhandel – fügte sie hinzu: “Diese jungen Männer wurden durch so viel Trauma von uns getrennt.”

Dank dem, was Cotton und die ermittelnden Polizeibeamten beide als “Wunder” bezeichneten, überlebte sie tatsächlich die Nacht. Tatsächlich traf ich sie einige Monate später in New Orleans. Sie war inzwischen aus dem Krankenhaus entlassen worden, aber ihre Rückkehr zu einem normalen Leben war bestenfalls ungewiss. Einige lebenswichtige Organe waren schwer geschädigt oder ganz entfernt worden. Die Ärzte sagten, sie stehe noch viele Operationen bevor.

Als wir sprachen und sie mich bat, sie “Deb” zu nennen, teilte sie mir mit, dass sie sich heute oft übel, ängstlich und manchmal depressiv fühle. Doch zeigte sie keinerlei Wut gegenüber den beiden Tätern, die uns und siebzehn andere Menschen bei einem Ritual erschossen hatten, das sie als zentral für die schwarze Identität in New Orleans kannte. Stattdessen wiederholte sie ihre erste Reaktion.

“Ich versuche, mich in andere Menschen hineinzuversetzen im Leben”, sagte Cotton zu mir. “Ich fragte mich: ‘Was ist diesen jungen Männern passiert, dass sie an einen solchen innerlich toten Ort gelangt sind, an dem sie in eine Menge von Menschen schießen würden, die genauso aussehen wie sie?’ Das ist es, was mich so überrascht. Sie schossen nicht auf weiße Männer; sie schossen nicht auf schwarze Frauen. Sie schossen auf andere schwarze Männer. Da steckt ein solches Maß an Selbsthass drin, das so tiefgründig ist. Es ist, als wollten sie sich selbst auslöschen.”

Heute ist Cottons Botschaft von Gnade und Verständnis gegenüber Menschen, die uns geschadet haben oder denen wir FURCHTEN, dass sie uns schaden werden, ein dringend benötigter Balsam für eine Nation, die durch Figuren und Kräfte polarisiert wurde, die Spaltung und Hass verbreiten. Als ich Cotton das erste Mal kennenlernte, erschien sie mir wegen ihrer Fähigkeit zu vergeben wie eine Heilige. Als ich später ein Buch über die Muttertagsschießerei schrieb, erkannte ich sie auch als Prophetin.

Ihre Überzeugung von Vergebung war, wie ich lernte, kein einfacher Akt christlicher Nächstenliebe; sie ging einher mit ihrer klaren, historisch fundierten Warnung, dass Horrorszenarien wie die Muttertagsschießerei – und im weiteren Sinne auch die Wahl eines unverhohlenen Rassisten zum Nachfolger des ersten schwarzen Präsidenten des Landes – in den Vereinigten Staaten weiterhin geschehen würden, bis die zugrundeliegenden Umstände ehrlich benannt und aufgearbeitet würden.

Als sie mir später die Gründe für ihre Vergebung gegenüber den Tätern der Muttertagsschießerei erläuterte, erklärte sie: “Rassismus kann Schwarze auch dann töten, wenn ein schwarzer Finger am Abzug zieht.”

Um die Erblasten der Sklaverei zu beheben, die solche Horrorszenarien befeuerten, plädierte sie für einen Prozess der Wahrheit und Versöhnung, eine Version davon habe Südafrika geholfen, den Übergang von der Apartheid zur Demokratie in den 1990er Jahren zu bewältigen. (Als Cotton und ich uns besser kennenlernten, freuten wir uns, dass der Kampf gegen die Apartheid in Südafrika eine große Rolle in unseren jeweiligen politischen Sozialisierungen gespielt hatte. Sie gestand sogar, sich ein bisschen neidisch gefühlt zu haben, dass ich mit Erzbischof Desmond Tutu wegen der Apartheid am südafrikanischen Botschaft in Washington, D.C. festgenommen worden war.)

Als Nelson Mandela nach 27 Jahren Gefängnis herauskam, um ein neues Südafrika anzuführen, hatte das Land gerade einen blutigen Bürgerkrieg nach fast 100 Jahren Unterdrückung der schwarzen und farbigen Bevölkerungsmehrheit durch die weiße Minderheit hinter sich. Es war alles andere als klar, dass Südafrika nicht wieder in Gewalt abgleiten oder als vereintes Land mit Freiheit und Gleichheit für alle entstehen würde.

Die Wahrheits- und Versöhnungskommission Südafrikas sollte es den Südafrikanern ermöglichen, “auf der Grundlage, dass es einen Bedarf an Verständnis, aber keinen an Rache gibt, einen Bedarf an Wiedergutmachung, aber keinen an Vergeltung, einen Bedarf an Ubuntu [ein afrikanisches Wort für kommunale Solidarität], aber keinen an Viktimisierung” miteinander umzugehen.

Die Kommission führte ein landesweites Gespräch über das, was sich während der Apartheid zugetragen hatte. Opfer wurden eingeladen, über Ungerechtigkeiten auszusagen. Sicherheitsbeamte konnten Straffreiheit beantragen, sofern sie die ganze Wahrheit über ihre Verfehlungen offenbarten. Die Kommission zielte darauf ab, einen wahrheitsgetreuen Bericht darüber zu erstellen, was die Apartheid angerichtet hatte, diese Wahrheit der südafrikanischen Bevölkerung vorzulegen und so den Boden für eine Aussöhnung unter den konkurrierenden Bevölkerungsgruppen zu bereiten, damit das Land heilen konnte.

Tutu, der der Kommission vorsaß, äußerte sich später, dass auch die USA von einem Wahrheits- und Versöhnungsprozess profitieren könnten. In Worten, die Cottons Wahrnehmung der Muttertagsschützen widerspiegeln, schrieb er, dass Opfer der Apartheid “oft die Definition internalisierten, die die Oberhunde von ihnen hatten. . . . Und dann nisteten sich die furchtbaren Dämonen des Selbsthasses und der Selbstverachtung, ein extrem negatives Selbstbild, in der Mitte ihres Wesens ein. . . . Die Gesellschaft hat konspirierte, Sie mit Selbsthass zu füllen, den Sie dann nach außen projizierten.”

Wie ein Prozess der rassischen Wahrheit und Versöhnung in den USA ablaufen könnte, ist eine komplexe Frage. Aber der notwendige erste Schritt besteht darin, die Wahrheit zu sagen. Nach dem Marsch von Neonazis in Charlottesville zu Beginn der Präsidentschaft von Trump sagte der Bürgerrechtler Bryan Stevenson, dass die Amerikaner erst die Wahrheit über ihre Vergangenheit anerkennen müssten, bevor sie Hoffnung haben könnten, solche Ausbrüche rassistischen Hasses der Geschichte anheimzustellen. “Man muss die Wahrheit sagen, bevor man zur Versöhnung kommen kann”, sagte er in einem Interview mit TIME, “und kulturell haben wir in diesem Land eine schreckliche Arbeit beim Wahrheitssagen über unsere Geschichte der rassischen Ungleichheit geleistet.”

Die unangenehmen Wahrheiten über die Vergangenheit Amerikas ins Auge zu sehen, ist nicht einfach, aber niemand sollte sich dafür verantwortlich fühlen, von diesen Wahrheiten zunächst einmal nichts gewusst zu haben. Die Schulen, Kirchen, Rechtssysteme und Medien Amerikas haben die Wahrheit über Rasse und Sklaverei seit vor der Gründung des Landes verschleiert. Lehrer, Eltern, Geistliche, Trainer, Nachbarn und Arbeitgeber haben schädliche Verhaltensweisen in Wort und Tat von einer Generation an die nächste weitergegeben. Diese vererbten Muster sind Teil dessen, was Rassismus zu einer systemischen Bedingung statt einer individuellen Schwäche macht.

Nachdem ein Weißer Rassist 2015 in einer Kirche in Charleston, South Carolina, neun Schwarze ermordet hatte, um einen Rassenkrieg auszulösen, rief ein weißer Mann namens Garry Civitello in eine landesweite Fernsehsendung an und fragte: “Wie kann ich weniger rassistisch werden?” Heather McGhee, eine schwarze Wissenschaftlerin in der Sendung, lobte Civitello für seinen Wunsch, sich zu ändern. Sie schlug ihm vor, einige Schwarze kennenzulernen und etwas Schwarze Geschichte zu lesen. Civitello entschied sich dann tatsächlich gegen eine Wahl für Trump im Jahr 2016, obwohl fast alle weißen Menschen in seiner ländlichen Gegend in North Carolina das taten. In einem Kommentar sagte er, dass zahllose Amerikaner