Wie man schwierige Entscheidungen in einer moralisch belastenden Welt trifft

(SeaPRwire) –   Das moderne Leben ist moralisch anstrengend. Und verwirrend. Alles, was wir tun, scheint von Bedeutung zu sein. Aber gleichzeitig: Nichts, was wir tun, scheint von Bedeutung zu sein. Mein Freund, ein ausgesprochener Umweltschützer, hat kürzlich ein Bild von sich an einem wunderschönen Strand in den sozialen Medien gepostet und einen Moment der Ruhe in der Natur gefeiert. Und wie vorhersehbar – das Internet ist, wie es ist – kam innerhalb weniger Augenblicke nach der Veröffentlichung einer der ersten Kommentare: „Wie bist du zu deiner Reise gekommen?“ Die Implikation ist natürlich, dass sie eine Heuchlerin ist, die Umweltschutz für andere predigt, nicht aber für sich. Und obwohl der Kommentar wie ein kindlicher Seitenhieb wirkt, kümmert sie sich – wie die meisten von uns – darum, ihr Handeln zu rechtfertigen, und so antwortete sie und nannte all die Möglichkeiten, wie sie ihren CO2-Fußabdruck minimiert, und argumentierte, dass es unmöglich sei, ihr Leben nie genießen zu können ein unangemessener Standard.

Diese Art von Debatte spielt sich in meinem Kopf ab, wobei ich regelmäßig beide Seiten einnehme – oft mehrmals am Tag, wenn ich es zulasse. Heute Morgen beim Frühstück habe ich meine Milch auf mein Müsli gegossen, was das Ergebnis einer Entscheidung ist, die ich vor Jahren getroffen habe, als ich feststellte, dass Kuhmilch zu kostspielig für die Umwelt ist, um sie zu rechtfertigen. Im Allgemeinen haben Kuhmilchprodukte einen höheren CO2-Fußabdruck als ihre pflanzlichen Gegenstücke, und so habe ich sie im Laufe der Jahre in unterschiedlichem Maße aus meiner Ernährung reduziert oder eliminiert. Als ich jedoch an einem aktuellen Projekt zur Lebensmittelethik arbeitete, erfuhr ich, dass Mandelmilch möglicherweise kein guter Ersatz ist. Obwohl es einen geringeren CO2-Fußabdruck hat, benötigen Mandelbäume viel Wasser – etwa drei Gallonen Wasser, um eine einzelne Nuss zu produzieren – und mehr als 80 % der weltweiten Mandeln werden in Kalifornien angebaut, das unter einer schweren Dürre leidet. Die Umstellung von Kuhmilch auf Mandelmilch tauschte somit einen hohen CO2-Fußabdruck gegen einen hohen Wasserverbrauch ein.

Ich bin heute auch zum Fitnessstudio gefahren, was viele ethisch relevante Entscheidungen widerspiegelt, die ich über mein Leben getroffen habe. Ich wohne in den Vororten, was bedeutet, dass ich ein Auto besitzen muss und die meisten Orte, zu denen ich fahren möchte, fahren muss. Diese Entscheidung populär in Amerika, die sehr schlecht für die Umwelt ist – eine des weit verbreiteten Individualismus, in der so viele von uns in großen Häusern mit großen, monokulturellen Rasenflächen leben und unsere Privatautos fahren, um jede kleine Aufgabe zu erledigen. Meine Fahrt zum Fitnessstudio oder mein 45-minütiger Weg zum Campus ist eine Erinnerung daran, dass ich Teil einer radikal nicht nachhaltigen kulturellen Entscheidung bin.

Ich versuche jedoch, die Auswirkungen dieses Lebensstils zu minimieren, indem ich einen Hybrid besitze und ihn selten fahre. Ich arbeite nach Möglichkeit von zu Hause aus und die meisten Fahrten betragen weniger als 10 oder 15 Meilen. Ich habe also auf das Gefühl reagiert, in eine problematische Struktur verwickelt zu sein, indem ich versucht habe, meine Beteiligung daran zu minimieren. Aber ich weiß, dass es keine perfekte Antwort ist, und deshalb fühle ich mich mäßig schuldig wegen meines Hauses in den Vororten und meines Privatautos.

Selbst unsere Unterhaltungsentscheidungen bleiben von solch einer Moralisierung nicht unberührt. In den letzten Jahren gab es umfangreiche Debatten über die Angemessenheit von „Cancel Culture“ oder dem Boykott problematischer Künstler. Sollten wir aufhören, ihre Produkte zu konsumieren? Wenn ich ein Stand-up-Comedy-Special über Netflix streame, ist es unwahrscheinlich, dass ein Künstler (oder seine finanziellen Unterstützer) bemerkt, dass ich ihr Produkt angesehen habe, und meine Ablehnung, es anzusehen, hätte keine messbaren Auswirkungen auf sie. Das Anschauen scheint sie jedoch in gewisser Weise zu unterstützen, auch wenn sie es nicht bemerken würden, und diese Unterstützung fühlt sich moralisch problematisch an.

Wir könnten weiter Fälle ausgraben. Aber der grundlegende Kontext, der die verwirrende Ethik von heute ausmacht, ist der folgende: Viele von uns fühlen eine individuelle Verantwortung, massive kollektive Probleme anzugehen, obwohl sie nicht in der Lage sind, auf eine Weise zu handeln, die einen sinnvollen Einfluss auf diese Probleme hat. Die Probleme sind zu groß und mein Beitrag zu gering, um etwas zu bewirken. Ich bin hin- und hergerissen zwischen dem Zug einer Art Reinheit (dass ich meine Hände sauber halten sollte, indem ich mich von problematischen Aktivitäten zurückziehe) und einem Gefühl des Nihilismus (dass es egal ist, was ich tue, also sollte ich mich selbst darüber hinwegsetzen und einfach leben Mein Leben). 

Was ist also jeder von uns zu tun? Wie führen wir ein moralisch anständiges Leben, wenn wir nicht einmal die Probleme in den Griff bekommen? Hier kommt ins Spiel, was ich „Katastrophenethik“ nenne. Während traditionelle Ethik den Anspruch hegen mag, uns genau zu sagen, wozu wir moralisch verpflichtet sind (nicht lügen, nicht morden, Versprechen halten), zielt die Katastrophenethik darauf ab, eine etwas andere Frage zu beantworten: Welche Art von Leben kann man angesichts der Bedrohungen von heute rechtfertigen? 

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Der Psychologe und Philosoph Joshua Greene glaubt, dass das menschliche Gehirn dual ist: Es hat eine automatische (schnelle, einfach zu bedienende, wenig vielseitige) Einstellung und eine manuelle (langsame, mühsame, aber vielseitige) Einstellung. Greene glaubt, dass dies dazu führt, dass wir in verschiedenen Situationen unterschiedliche Urteile fällen, und dass sich dies auch auf moralische Urteile erstreckt. So wie wir schnelle Intuitionen über Gefahren (Schlangen!) haben und in anderen Situationen langsame Überlegungen anstellen (wie bestimmt man noch einmal das Volumen einer Kugel?), haben wir beide Arten von Urteilen über moralische Probleme. Unsere automatische moralische Kamera ist oft zuständig, die schnell und unüberlegt Urteile fällt und uns hilft, durch die Welt zu navigieren, ohne ständig langsamer zu werden und zu überlegen. Und wie bei seinem nicht-moralischen Gegenstück sind die schnellen Urteile, die es fällt, oft richtig. Normalerweise muss ich nicht darüber nachdenken, ob ich lügen oder meine Versprechen halten soll, und ich muss mich nie fragen, ob ich zufällige Gewalt auslösen soll. Unsere Autoeinstellung ist hilfreich effizient.

Um jedoch zuverlässige schnelle Urteile zu erhalten, müssen unsere automatischen Kameras kalibriert werden. Greene sagt uns, dass wir eine solche Kalibrierung durch genetische Übertragung, kulturelle Übertragung oder mühsames Lernen erreichen können. Genetische Übertragung erklärt wahrscheinlich einige unserer tiefsten schnellen Urteile (Schlange! Gefahr!), und viele davon lernen wir auch durch kulturelle Absorption (Vorsicht! Eine Waffe!). Aber viele unserer automatischen Einstellungen wurden durch persönliche Erfahrungen kalibriert (Ein Herd! Heiß!).

Aber manchmal befinden wir uns in einer neuen Situation – einer, auf die weder unsere Vorfahren noch unsere Kultur noch unsere persönliche Erfahrung uns vorbereitet haben – und doch haben wir eine moralische Intuition darüber, was zu tun ist. Sollen wir diesem schnellen, automatischen Urteil vertrauen? Greene sagt nein, denn es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass es den Fall richtig verstanden hat. 

Viele der moralischen Probleme von heute sind uns unbekannt. Sie unterscheiden sich so sehr von denen, denen Menschen zuvor gegenüberstanden, dass wir nicht davon ausgehen sollten, dass unsere moralischen Kameras auf einer Reihe zuverlässiger Daten trainiert wurden. Greene selbst nennt den Klimawandel als ein paradigmatisches Beispiel für ein neuartiges Problem, aber es gibt noch andere – Katastrophen, zu denen wir durch unser normales Leben kleine Beiträge leisten können.

Menschen haben sich in relativ kleinen Gruppen entwickelt, in denen die Auswirkungen ihres Handelns weitgehend beobachtet oder abgeleitet werden konnten. Die moralischen Regeln, die Menschen entwickelten, um ihr Handeln zu regeln, machten daher Sinn, da sie auf die auffälligsten ethischen Erwägungen der Welt um sie herum reagierten. Diese Regeln konzentrierten