Indigene Artefakte sollten an indigene Gemeinschaften zurückgegeben werden

(SeaPRwire) –   Im Januar 2024 schlossen das American Museum of Natural History in New York seine Ausstellungshallen “Hall of the Great Plains” und “Hall of Eastern Woodlands” und Besucher in Museen wie dem Field Museum in Chicago sehen nun abgedeckte Vitrinen und Hinweisschilder, die erklären, dass diese Ausstellungen “vorübergehend geschlossen wurden, um rechtliche und ethische Überprüfungen zu ermöglichen”. Diese Schließungen sind längst überfällige Korrekturen durch Museen, die die Geschichte der Ureinwohner Amerikas jahrzehntelang falsch dargestellt und missbraucht haben. Aber mehr als eine Subtraktion sind sie ein Zeichen für einen wichtigen Wandel darin, wo und wie Amerikaner die Geschichte der Ureinwohner lernen.

Es ist leicht, abgedeckte Vitrinen und geschlossene Ausstellungen als Verlust zu sehen, auch wenn dies nachvollziehbar ist. Die meisten Medienberichte erklären den Wandel als unausweichliches Opfer für die Rechte und Sensibilitäten der Ureinwohner, als ein Nullsummenspiel, bei dem Museumsbesucher und Schulklassen die notwendigen Verlierer sind. Überschriften verkünden Trauer und zeigen Bilder leerer Vitrinen oder enttäuschter Besucher vor der Entfernung der Gegenstände aus der Öffentlichkeit. Berichte zitieren Kritiker, die die Schließungen als Verlust des Lernens über die Ureinwohner Amerikas ansehen.

Doch dieser Fokus übersieht die Tatsache, dass es heute noch nie einfacher war, die Geschichten und Kulturen der Ureinwohner Amerikas kennenzulernen und ihre Kunst und Artefakte zu sehen. Ein Ausflug, der durch die Schließungen im American Museum of Natural History eventuell eingeschränkt wird, kann einfach ins National Museum of the American Indian in Lower Manhattan weiterziehen. Es ist an der Zeit aufzuhören, die Geschichte der Ureinwohner in Museen für “Naturgeschichte” zu erwarten und sie stattdessen von Museen und Kulturzentren zu lernen, die von hunderten Ureinwohner-Nationen in den Vereinigten Staaten oder in Zusammenarbeit mit ihnen betrieben werden. Und es ist an der Zeit, die ganz unterschiedlichen Geschichten zu hören, die sie erzählen.

Bis vor kurzem befanden sich Ausstellungen über Ureinwohner in “Naturgeschichtsmuseen”, weil weiße Amerikaner sie als Teil der Archäologie und Anthropologie und nicht als Geschichte sahen. Bei seiner Eröffnung in den 1960er Jahren hatte das National Museum of American History des Smithsonian Instituts nichts über Ureinwohner, die stattdessen im National Museum of Natural History neben frühen Primaten und Dinosauriern zu finden waren. Die Botschaft war eindeutig: Die Ureinwohner – als monolithische Kultur wahrgenommen – waren primitiv und dem Aussterben geweiht, was sie eher in Tierausstellungen als im Museum für amerikanische Geschichte mit seiner Botschaft von Technologie und Fortschritt platziert. Im frühen 20. Jahrhundert wurde der Yahi Ishi als lebendes Ausstellungsstück am University of California Museum of Anthropology gezeigt, nachdem sein Volk einem Völkermord zum Opfer gefallen war. 1968 stürmten Miwok-Indianer (Yosemites) das National Museum of Natural History und lasen in einer Ausstellung, dass ihr Stamm im 19. Jahrhundert “ausgestorben” sei. Bis zu den Schließungen im Januar konnten Besucher im American Museum of Natural History generische Puppen stoisch stehender Ureinwohner-Männer und -Frauen sehen, die Zeitlosigkeit und Primitivität verkörperten.

Die jüngsten Änderungen reagieren auf neue Bundesregeln zur Umsetzung des Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) hinsichtlich der Rechte der Ureinwohner-Nationen über heilige und Bestattungsobjekte ihrer Vorfahren. Das National Museum of the American Indian (NMAI) in Washington D.C., das als Teil der Umsetzung von NAGPRA gegründet wurde, war ein Weg, sich auf verantwortungsvolle Weise mit der großen Sammlung menschlicher Überreste und heiliger Bestattungsobjekte aus dem Besitz des Smithsonian Instituts auseinanderzusetzen. Aber das NMAI ist weit mehr als das geworden. Seine indigenen Designer, Kuratoren und Administratoren haben mit Teilfinanzierung durch Ureinwohner-Nationen einen öffentlichen Raum geschaffen, an dem jeder die Vielfalt der Ureinwohnervölker Amerikas – sowohl in der Vergangenheit als auch Gegenwart und Zukunft – als fortdauernde Nationen mit lebendigen Kulturen und als echte Menschen kennenlernen kann.

Die Rückgabe von Objekten, Gelder aus Casinos und anderen Geschäften der Stämme sowie eine anhaltende Renaissance in der Politik und Kultur der Stämme haben es hunderten Ureinwohner-Nationen im ganzen Land ermöglicht, ihre eigenen Museen und Kulturzentren aufzubauen oder zu renovieren. Trotz ihrer schwierigen Geschichte mit Museen haben einige Stämme diese Instrumente angenommen und verändert. Wie die indigene Wissenschaftlerin und erste Direktorin des Chickasaw Cultural Center, Amanda Cobb-Greetham, sagte, haben “die Ureinwohnervölker ein Instrument der Kolonisierung und Enteignung … in ein Instrument der Selbstdefinition und kulturellen Fortführung verwandelt.” Sie stellen ihre eigenen Völker als lebendige Geschichte dar. Die Direktorin des Museum of the Cherokee People Shana Bushyhead Condill sagte über ihr Museum: “Wir bewahren und fördern die Geschichte, Geschichten und andauernde Kultur des Cherokee-Volkes.”

Es gibt Hunderte von Beispielen, darunter das Mashantucket Pequot Museum and Research Center in Mashantucket, Connecticut, das Osage Nation Museum in Pawhuska, Oklahoma, und das Himdag Ki: Tohono O’odham Nation Cultural Center and Museum in Sells, Arizona. Diese Museen lehren die vielfältigen Geschichten ihrer Völker, von der fernen Vergangenheit bis zur Gegenwart, sowohl Ureinwohnern als auch Nicht-Ureinwohnern. Wie der Mohawk-Wissenschaftler Scott Manning Stevens anmerkte, sind in diesen indigenen Kulturzentren “lebende Kulturen ebenso Teil des Instituts wie die weiterhin in Ausstellungen gezeigten Artefakte.” Viele haben auch Forschungszentren, in denen Wissenschaftler sowohl indigener als auch nicht-indigener Herkunft die Vergangenheit auf respektvollere und genauere Weise erforschen können.

Neben Stammes-Museen gestalten auch andere Museen Ausstellungen mit Beteiligung von Ureinwohnern oder bauen entsprechende Einrichtungen. Das Crystal Bridges Museum of American Art in Bentonville, Arkansas, ist Vorreiter darin, indigene Künstler und Kuratoren in seine Definition von “amerikanischer Kunst” einzubeziehen. Das Penn Museum der University of Pennsylvania muss seine Ausstellung “Native American Voices: The People — Here and Now” nicht abdecken, da Stammesvertreter bei ihrer Gestaltung halfen. Im First Americans Museum in Oklahoma City arbeiteten Ureinwohner-Nationen bei Design, Ausstellungen und Programmgestaltung mit, nachdem es von der Chickasaw Nation sowie Oklahoma City und dem Bundesstaat Oklahoma finanziert wurde. Und überall auf der Welt können Online-Ausstellungen und Lehrmaterialien zugegriffen werden, die von hunderten Ureinwohner-Nationen über ihre eigene Vergangenheit und Gegenwart erstellt wurden.

Einige der nun entfernten Gegenstände könnten zurückkehren, nachdem sie den Konsultationsprozess gemäß NAGPRA durchlaufen haben. Viel wichtiger ist jedoch der Wechsel hin zu Stammes-Museen und -Kulturzentren als Orte, an denen historische Artefakte der Ureinwohner gesehen werden können. Die Geschichte der Ureinwohner geht nicht verloren oder wird übertüncht, sondern der Ort und die Art ihrer Präsentation verschieben sich hin zu einer menschlicheren und zukunftsorientierteren Darstellung. Dies ist ein Gewinn für alle. Idealerweise werden die abgedeckten Vitrinen und geschlossenen Ausstellungshallen Besuche an neuen Orten anregen und zu einem tieferen Verständnis der langen und fortdauernden Geschichte – und Zukunft – der Ureinwohner Amerikas führen.