Die Langeweile macht uns menschlich

(SeaPRwire) –   In einem Artikel in der Financial Times teilt Markham Heid mit uns eine merkwürdige Lebenskrise mit. Mit 41 Jahren hat er das errichtet, was viele als das gute Leben bezeichnen würden: Er hat eine Familie; er ist gesund, produktiv und kreativ; er hat Zeit zum Reisen, Lesen, Sport treiben und mit Freunden zusammen zu sein. Dennoch fühlt er, dass “etwas nicht stimmt.” Er gibt diesem Zustand verschiedene Namen, darunter mittleres Lebensmelancholie, Langeweile und Verzweiflung. Er diagnostiziert sie auch bei anderen überall um sich herum. Um dagegen anzukämpfen, haben einige seiner Freunde sich Ayahuasca-Retreats zugewandt, andere dem Fitnesstraining. Was Heids Malaise etwas seltsam macht, ist, dass sie nicht aus etwas Bestimmtem zu entsteinen scheint. Wenn Heid seinen Job verloren hätte, keine Zeit für sich selbst gehabt oder in seiner Ehe Probleme gehabt hätte, würden einige dieser Gefühle weniger rätselhaft erscheinen.

In der Geschichte der Philosophie gab es viele Versuche, solche mächtigen aber gegenstandslosen Gefühle zu verstehen. Langeweile, Melancholie und Verzweiflung sind einige der Beschreibungen, die diese Stimmungen erhalten haben. In dem Roman “Ekel” beschreibt der französische Existenzialistische Philosoph Jean-Paul Sartre jemanden, der mysteriöserweise dieses Gefühl empfindet, wenn er mit gewöhnlichen Gegenständen wie einem Kiesel am Strand konfrontiert wird. Der deutsche Philosoph Martin Heidegger beschreibt ein unheimliches Unbehagen, das wir empfinden können, wenn wir uns langweilen und verzweifelt nach Ablenkungen suchen. Der dänische Philosoph spricht von einer stillen Verzweiflung im Hintergrund unseres Lebens, ein Gefühl von Dissonanz oder Grauen vor etwas Unbekanntem, das uns momenthaft ergreifen kann.

Leider wurden die philosophischen Beschreibungen solcher Stimmungen oft missverstanden als trübsinnige oder romantische Momente existenzieller Reflexion, in denen wir unsere Sterblichkeit oder die Sinnlosigkeit des Lebens erkennen. In dieser Weise dargestellt, bleiben diese Momente isoliert von der Angst, Verzweiflung und Melancholie, mit der wir im normalen Leben konfrontiert werden und Hilfe suchen. Aber wenn wir über die existenzialistischen Klischees hinausblicken, können die philosophischen Ideen zu solchen Stimmungen einen neuen Weg nach vorne aufzeigen. Was hätte Heid von den Philosophen lernen können?

Stimmungen des Nichts

Trotz Heids Bezugnahmen auf Heidegger lesen wir nichts über die eigenen Grübeleien des Philosophen über eine sehr ähnliche Erfahrung von Flachheit: ein Gefühl, dass alle Dinge (und wir selbst) in Gleichgültigkeit versinken; ein Gefühl, dass die Dinge um uns herum entgleiten oder wir von uns selbst entgleiten; eine Malaise im Zusammenhang mit einer leeren Stille. Bemerkenswert für Heidegger ist, dass solche intensiven Affekte trotzdem auftreten, obwohl sich in unserem Leben nichts verändert hat: Man ist immer noch von denselben Menschen, Ereignissen und Aktivitäten umgeben, aber diese engagieren uns nicht mehr wie früher. Es ist dieses Merkmal, das ihn veranlasst, dasjenige, was er “Angst” nennt, als Stimmung zu beschreiben, die von nichts Bestimmtem ausgelöst wird.

Dies macht solche Gefühle doppelt unwillkommen. Die meisten von uns können verstehen, wenn wir sie als instrumental für etwas Erstrebenswertes sehen – wir suchen keinen Therapeuten auf, um eine Angst zu behandeln, wenn wir glauben, dass sie uns von etwas offensichtlich Riskantem abhält. Aber anders als die Angst, was Heidegger nennt und was Heids Artikel beschreibt, schützen sie uns nicht vor etwas Bestimmtem. Kein Wunder, dass Sigmund Freud die Angst einen “nutzlosen Affekt” nannte.

Aber diese Sicht ist für Heidegger zu vereinfacht. Sie birgt die Gefahr, sowohl den Wert als auch den Sinn der Gefühle, die er beschreibt, zu verdecken. Erstens ist das menschliche emotionale Leben viel komplexer als ein einfacher Kampf zwischen positiven und negativen Gefühlen oder nützlichen und nutzlosen Emotionen. Zweitens können solche gegenstandslose Stimmungen uns etwas Wesentliches lehren, nicht über spezifische Risiken oder Probleme in unserem Leben, sondern über die Tatsache, dass wir überhaupt ein Leben zu leben haben. Von ihnen zu lernen kann es uns ermöglichen, den Frieden und die Freude innerhalb der Malaise zu finden, von dem Heidegger spricht.

Was fehlt?

Heid sagt, dass “ein wesentlicher Aspekt des Lebens fehlt oder nicht ausreichend repräsentiert ist”. Er endet damit, seine Melancholie dem Mangel an neuen Erfahrungen zuzuschreiben. Kierkegaard nennt dies die Illusion der “Fruchtfolge”, die Idee, dass das häufige Wechseln des Bodens uns vor Langeweile und Verzweiflung retten kann.

Aber was diese Stimmungen wirklich antreibt, ist nicht der Bedarf nach neuen Erfahrungen. Es sind auch nicht die Besonderheiten unseres individuellen Lebens oder der Kultur, der wir angehören, sondern dass uns ein Leben gegeben wurde, das wir leben sollen, der Geschmack von Möglichkeit, der mit dem Leben einhergeht. Die Arten von Fragen, die auftauchen, sind keine Fragen wie “Habe ich die richtige Person geheiratet?” “Wird Elternschaft mein Leben bereichern?” oder “Habe ich genug Hobbys?”. Es sind die grundlegenderen Fragen wie “Was bedeutet es, menschlich zu sein?” “Was soll ich mit der Tatsache anfangen, dass mir ein Leben gegeben wurde?” und “Welche Art von Leben ist für mich möglich?”, die am besten erklären, warum wir als Menschen zu Angst, Verzweiflung oder Langeweile neigen.

Deshalb treten solche Stimmungen typischerweise in einer Lebensmittekrise auf. Mit vielen unserer Lebensziele erfüllt, fangen wir an, uns zu fragen, wozu das Leben da ist, was für die menschliche Existenz möglich ist und was wir dafür tun. Menschen sind von Natur aus ambivalent gegenüber Möglichkeit – einerseits können wir sie als eine radikale Offenheit erleben, als Wertschätzung unseres Lebens als Geschenk. Andererseits kann die Offenheit von Möglichkeit, der Gedanke, man könnte immer noch mehr mit seinem Leben anfangen, eine große Qual über das hervorrufen, was wir sind und wie wir weitermachen sollen.

Indem sie uns aus unserem Alltagsleben werfen, zwingen solche Stimmungen uns, die Existenz selbst zu bedenken. Es sind Fälle, in denen das, was und wofür wir sind, für jeden von uns zu einer Frage wird. Diese Fragen nehmen nie eine endgültige Antwort an. Schwebend über unserem Leben, können sie uns immer mit einem Gefühl der Unruhe zurücklassen. Zu erkennen, dass diese Fragen da sind und dass sie etwas bedeuten, kann zumindest erlauben, was möglicherweise fehlt zu erkennen, auch wenn alles gut ist.