80 Jahre danach: Wir müssen die Erinnerungen der Holocaust-Überlebenden weiter lebendig halten

(SeaPRwire) –   „Wie viele von Ihnen haben einen Holocaust-Überlebenden gekannt, getroffen oder zugehört?“, fragte ich kürzlich die Studenten der Cornell University in meinem Kurs über Antisemitismus in der Gerichtsbarkeit und Rechtsprechung. Alle 16 Hände gingen nach oben. „Sie sind die letzte Generation“, sagte ich ihnen dann, „die dieses Privileg hatte.“

In den vergangenen 80 Jahren, seit die Rote Armee das Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau im damals deutsch besetzten Polen befreite, haben die Frauen, Männer und Kinder, die verfolgt, unterdrückt, gefoltert und im Rahmen der „Endlösung der Judenfrage“ des nationalsozialistischen Deutschlands zur Vernichtung verurteilt worden waren, die Aufgabe übernommen, der Welt zu erzählen, wie ihre Familien, ihre Freunde und ihre Nachbarn ermordet wurden.

Da die Überlebenden immer schneller von der Bildfläche verschwinden, stehen wir an einem entscheidenden Punkt, um zu bestimmen, wie ihre Erinnerungen an diejenigen weitergegeben werden können, die nie die Gelegenheit hatten – und nie haben werden – den Erzählungen all derer zu lauschen, die Zeuge waren und es immer noch sind.

Meine beiden Eltern überlebten Auschwitz und das KZ Bergen-Belsen in Deutschland, wo sie befreit wurden. Im September 1945 war meine Mutter, damals Dr. Ada Bimko, eine jüdische Zahnärztin aus der polnischen Stadt Sosnowiec, die Hauptzeugin der Anklage im ersten Prozess gegen NS-Kriegsverbrecher. Auf der Anklagebank vor einem britischen Militärgericht in der deutschen Stadt Lüneburg saßen die SS-Offiziere und -Wachen, die Bergen-Belsen geleitet hatten, von denen viele zuvor in Auschwitz-Birkenau gedient hatten.

Meine Mutter, die 15 Monate in Birkenau und fünf Monate in Bergen-Belsen inhaftiert gewesen war, sagte vor dem Tribunal aus, dass sie bei ihrer Ankunft in Birkenau in der Nacht vom 3. auf den 4. August 1943 von ihren Eltern, ihrem ersten Ehemann und ihrem Kind getrennt wurde, die sofort in einer Gaskammer getötet wurden. Anschließend wurde sie als Ärztin in der Krankenstation des Lagers eingesetzt.

In einem der ersten öffentlichen Berichte über die unbarmherzigen Grausamkeiten in Auschwitz beschrieb sie, wie „die kranken Juden“ in der Krankenstation „angeordnet wurden, völlig nackt zu paradieren“ vor einem SS-Arzt. „Die scheinbar Schwachen wurden sofort beiseite geschafft“, sagte sie, „aber manchmal sah der Arzt auch auf die Hände oder auf die Arme, und jede Kleinigkeit, die seine Aufmerksamkeit erregte, reichte ihm… Manchmal deuteten sie mit dem Finger auf den einen oder anderen und wiesen darauf hin, dass diese sich zu den zum Tode Verurteilten gesellen sollten.“

Ich stelle den Bericht meiner Mutter in meinen Kursen an der Cornell und Columbia vor – ich unterrichte auch das Völkermordrecht an den Rechtsfakultäten beider Universitäten – hauptsächlich wegen seiner intrinsischen Bedeutung, aber auch, weil er meinen Studenten durch mich, als Sohn meiner Mutter, eine direkte Verbindung zum Völkermord des Holocaust bietet.

Die verstorbene Historikerin Lucy Dawidowicz bezeichnete meinen Vater, den feurigen Führer der Überlebenden in der britischen Zone Deutschlands nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, einmal als „unseren Alten Seemann, der, ‚wie die Nacht, von Land zu Land‘ zieht, mit ‚seltsamer Redegewaltig’ seine Geschichte denen zu erzählen, die zuhören wollen.“

Gedenken ist nur dann sinnvoll, wenn es einen Zweck hat. Und dieser Zweck muss in einem Verständnis dessen verwurzelt sein, was wir uns zum Gedenken verpflichten und warum.

Durch die formelle Festlegung des 27. Januar, des Tages der Befreiung von Auschwitz im Jahr 1945, als jährlichen internationalen Gedenktag bekräftigte die Generalversammlung der Vereinten Nationen, dass der Holocaust „für immer eine Warnung für alle Menschen vor den Gefahren von Hass, Bigotterie, Rassismus und Vorurteilen sein muss.“

Ein weiterer zentraler, wenn nicht sogar übergeordneter Zweck des Holocaust-Gedenkens muss jedoch darin bestehen, an die Millionen, die vernichtet wurden, nicht als unpersönliche Statistiken zu denken, sondern als Individuen mit Namen, Gesichtern, Identitäten, Träumen und Emotionen. Die Überlebenden erzählten uns von ihren Eltern und Großeltern, ihren Ehepartnern, ihren Geschwistern, ihren Kindern, ihren Freunden, ihren Nachbarn, die auf den Straßen des Ghettos an Hunger oder in einer Konzentrationslagerbaracke an Typhus starben oder deren Leichen aus einem Krematorium in den Himmel aufstiegen. Wir dürfen nicht zulassen, dass diese Toten in der Vergessenheit verschwinden.

Jeder von uns muss sich nun verpflichten, mindestens einen Namen und ein Gesicht in die Zukunft zu übertragen. Für mich gehören dieser Name und dieses Gesicht Benjamin, dem fünfjährigen Sohn meiner Mutter. Seit dem Tod meiner Mutter 1997 existiert Benjamin in mir. Ich sehe sein Gesicht in meinem Kopf, versuche mir seine Stimme, seine Angst vorzustehen, als sich die Türen der Gaskammer schlossen, seine letzten Tränen vorzustellen. Wenn ich ihn vergessen würde, würde er verschwinden. Und ich muss dafür sorgen, dass er nicht mit mir verschwindet.

Wir, die Kinder und Enkel der Überlebenden, die mit ihnen aufgewachsen sind, sie kannten, ihren Schmerz fühlten und ihre Freuden erlebten, haben ihre Erinnerungen in unsere aufgenommen. In einem sehr realen Sinne sind wir zu ihren Zeugen geworden. Unsere Aufgabe und die Aufgabe all derer, die einen Holocaust-Überlebenden gekannt, getroffen oder zugehört haben, muss es sein, diese Erinnerungen – das Vermächtnis der Überlebenden an die Welt – in das dauerhafte Bewusstsein der Menschheit einzuprägen.